L’archevêque Desmond Tutu n’a pas cessé de lutter pour les droits de l’homme après la fin officielle de l’apartheid en 1994. Il a continué à critiquer les politiciens qui abusaient de leur pouvoir.
L’archevêque émérite Desmond Mpilo Tutu est décédé à l’âge de 90 ans.
L’archevêque Tutu a gagné le respect et l’amour de millions de Sud-Africains et du monde entier. Il s’est taillé une place permanente dans leurs cœurs et leurs esprits, et a été affectueusement surnommé « l’Arche ».
Lorsque les Sud-Africains se sont réveillés le matin du 7 avril 2017 pour protester contre la destitution par le président de l’époque, Jacob Zuma, du respecté ministre des Finances Pravin Gordhan, l’archevêque Tutu a quitté sa maison de retraite d’Hermanus pour se joindre aux protestations. Il avait 86 ans à l’époque, et sa santé était fragile. Mais il avait la contestation dans le sang. À ses yeux, aucun gouvernement n’est légitime s’il ne représente pas bien l’ensemble de sa population.
Il y avait encore cette acuité dans ses paroles lorsqu’il a dit que :
Nous prierons pour la chute d’un gouvernement qui nous représente mal.
Ces mots font écho à sa position sur l’intégrité éthique et morale ainsi que sur la dignité humaine. C’est sur la base de ces principes qu’il a lutté vaillamment contre le système d’apartheid et qu’il est devenu, comme l’affirme à juste titre la Fondation Desmond Tutu
Un fervent défenseur des droits de l’homme et un militant des opprimés.
Mais l’archevêque Tutu n’a pas cessé de lutter pour les droits de l’homme après la fin officielle de l’apartheid en 1994. Il a continué à critiquer les politiciens qui abusaient de leur pouvoir. Il a également apporté son soutien à diverses causes, notamment le VIH/sida, la pauvreté, le racisme, l’homophobie et la transphobie.
Son combat pour les droits de l’homme ne se limite pas à l’Afrique du Sud. Par le biais de sa fondation pour la paix, qu’il a créée en 2015, il a étendu sa vision d’un monde pacifique « dans lequel chacun valorise la dignité humaine et notre interconnexion ».
Il est également devenu implacable dans son soutien au Dalaï Lama, qu’il considère comme son meilleur ami. Il a condamné le gouvernement sud-africain pour avoir refusé au chef spirituel tibétain en exil un visa pour prononcer la « Desmond Tutu International Peace Lecture » en 2011.
Premières années
L’archevêque Tutu est issu d’un milieu modeste. Il est né le 7 octobre 1931 à Klerksdorp, dans la province du Nord-Ouest de l’Afrique du Sud, où son père, Zachariah, était directeur d’une école secondaire. Sa mère, Aletha Matlare, était employée de maison.
L’une des personnalités les plus influentes de ses premières années est le père Trevor Huddleston, un militant acharné contre l’apartheid. Leur amitié a permis au jeune Tutu d’être introduit dans l’Église anglicane.
Après avoir terminé ses études, il a brièvement enseigné l’anglais et l’histoire à la Madibane High School de Soweto, puis à la Krugersdorp High School, à l’ouest de Johannesburg, où son père était directeur. C’est là qu’il a rencontré sa future épouse, Nomalizo Leah Shenxane.
Il est intéressant de noter qu’il a accepté une cérémonie de mariage catholique romaine, bien qu’il soit anglican. Cet acte œcuménique à un stade très précoce de sa vie nous donne un aperçu de son engagement dans le travail œcuménique par la suite.
Il a quitté l’enseignement à la suite de l’introduction de l' »éducation bantoue » de qualité inférieure pour les Noirs en 1953. En vertu de la loi sur l’éducation bantoue de 1953, l’éducation de la population africaine autochtone était limitée à la production d’une main-d’œuvre non qualifiée.
En 1955, Tutu est entré au service de l’église en tant que sous-diacre. Il s’est marié la même année. Il s’inscrit à une formation théologique en 1958 et, après avoir terminé ses études, il est ordonné diacre de la cathédrale Saint Mary’s de Johannesburg en 1960, dont il devient le premier doyen noir en 1975.
En 1962, il se rend à Londres pour poursuivre sa formation théologique grâce à un financement du Conseil œcuménique des Églises. Il a obtenu une maîtrise en théologie et, après avoir servi dans diverses paroisses de Londres, il est retourné en Afrique du Sud en 1966 pour enseigner au séminaire théologique fédéral d’Alice, dans la province du Cap-Oriental.
L’un des faits les moins connus est qu’il avait un intérêt particulier pour l’étude de l’Islam. Il avait voulu poursuivre cette étude dans le cadre de ses études doctorales, mais cela n’a pas été le cas.
Les activités auxquelles il a participé au début des années 1970 ont jeté les bases de sa lutte politique contre l’apartheid. Il a notamment enseigné au Botswana, au Lesotho et au Swaziland, puis a été affecté à Londres en tant que directeur associé pour l’Afrique du Theological Education Fund, ce qui lui a permis de découvrir la théologie noire. Il a également visité de nombreux pays africains au début des années 1970.
Il est finalement revenu à Johannesburg en tant que doyen de la ville et recteur de la paroisse anglicane St. Mary en 1976.
Activisme politique
C’est à St Mary’s que Tutu s’est confronté pour la première fois au Premier ministre de l’apartheid de l’époque, John Vorster, en lui écrivant une lettre en 1976 dans laquelle il dénonçait l’état déplorable dans lequel les Noirs devaient vivre.
Le 16 juin, Soweto s’enflamme lorsque des lycéens noirs protestent contre l’utilisation forcée de l’afrikaans comme langue d’enseignement et sont fauchés par la police de l’apartheid.
L’évêque Tutu est de plus en plus impliqué dans la lutte. Il prononce l’un de ses discours les plus passionnés et les plus enflammés après la mort en détention du leader de la conscience noire, Steve Biko, en 1977.
En tant que secrétaire général du Conseil sud-africain des églises, puis en tant que recteur de l’église Saint-Augustin à Orlando West, à Soweto, il est devenu un ardent critique des aspects les plus flagrants de l’apartheid. Il s’agissait notamment de l’expulsion forcée des Noirs des zones urbaines considérées comme des zones blanches.
Une cible
Avec son activisme politique croissant dans les années 1980, l’Arche est devenu une cible du gouvernement de l’apartheid et a reçu des menaces de mort ainsi que des alertes à la bombe. En mars 1980, son passeport lui est retiré. Après un tollé et une intervention internationale, il a reçu deux ans plus tard un « document de voyage limité » lui permettant de voyager à l’étranger.
Son travail a été reconnu dans le monde entier et il a reçu le prix Nobel de la paix en 1984 pour avoir été un leader unificateur dans la campagne visant à résoudre le problème de l’apartheid en Afrique du Sud.
Il a ensuite reçu d’autres distinctions. Il est devenu l’évêque de Johannesburg en 1984, puis l’archevêque du Cap en 1986. Au cours des quatre années qui ont précédé la libération de Nelson Mandela après 27 ans de prison, l’Archevêque a eu fort à faire. Il s’agit de faire campagne pour que la pression internationale soit exercée sur l’apartheid par le biais de sanctions.
Les années de la démocratie
Après 1994, il a dirigé la Commission Vérité et Réconciliation. Son objectif premier était de donner à ceux qui avaient commis des violations des droits de l’homme – pour ou contre l’apartheid – l’occasion de faire amende honorable, d’offrir une amnistie légale à ceux qui le méritaient et de permettre aux auteurs de ces violations de faire amende honorable auprès de leurs victimes.
Deux grands moments de sa vie personnelle ont porté sa vision théologique au-delà des limites de l’Église. L’un d’eux est survenu lorsque sa fille Mpho a déclaré qu’elle était gay et que l’Église lui a refusé le mariage homosexuel. L’archevêque a proclamé :
Si Dieu, comme on le dit, est homophobe, je ne l’adorerai pas.
La deuxième fois, c’est lorsqu’il a déclaré sa préférence pour la mort assistée.
L’Afrique du Sud a la chance d’avoir eu un homme aussi brave et courageux que l’Arche, qui a véritablement symbolisé l’idée que le pays est une « nation arc-en-ciel ». L’Afrique du Sud ressentira la perte de la direction morale de ce brave soldat de Dieu pour les générations à venir. Hamba kahle (portez-vous bien) Arch. The Conversation
P. Pratap Kumar, professeur émérite, École de religion, de philosophie et de lettres classiques, Université de KwaZulu-Natal.
Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l’article original.
