Comment l’Egypte a-t-elle été arabisée ?

Nofi vous propose la traduction d’un article de l’auteur panafricaniste Dwayne Akio Wong-Omowale relatif à l’arabisation de l’Egypte. 

Comment l’Egypte a-t-elle été arabisée ?

En 1978, l’Unesco a publié The Peopling of Ancient Egypt and the Deciphering of Meroitic Script [1], qui a fait l’objet d’un colloque tenu au Caire (Égypte) en 1974. L’une des questions débattues était l’identité raciale des habitants de Kemet (ou l’Egypte ancienne). Jean Vercoutter a notamment présenté un argument très intéressant. Vercoutter a expliqué que « même les égyptologues convaincus de la nature essentiellement africaine de la civilisation égyptienne soulignent le fait que la population qui a fondé cette civilisation n’était pas « nègre » ». En d’autres termes, même pour ceux qui étaient sceptiques quant à l’idée que la civilisation égyptienne était fondée par des Noirs, la nature africaine fondamentale de cette civilisation était indiscutable. C’est pourquoi Vercoutter a écrit :

« Une distinction doit être établie entre race et culture. Dans sa langue, son écriture et sa mentalité, il ne fait aucun doute que la civilisation égyptienne est avant tout africaine, même si, au fil des millénaires, elle a emprunté certains éléments culturels à ses voisins orientaux. »

Jean Vercoutter, égyptologue français, (1911-2000).

Je le mentionne parce que la position de Vercoutter était contraire à celle de Théophile Obenga. S’appuyant sur le travail de Cheikh Anta Diop, Obenga a soutenu que :

« L’Égypte des pharaons, en raison du caractère ethnique et de la langue de ses habitants, appartient pleinement, de son enfance néolithique à la fin des dynasties indigènes, au passé humain des peuples noirs d’Afrique ».

Théophile Obenga, égyptologue, linguiste et historien congolais.

Même ceux qui s’opposaient à l’idée d’une société fondamentalement noire en Égypte étaient encore obligés de reconnaître la nature africaine de la société égyptienne antique. Par conséquent, aux fins du présent article, je me concentrerai davantage sur la culture que sur la race en raison du processus d’arabisation en Égypte qui fut en grande partie un processus culturel.

Dans Africa-Man, il y a un chapitre sur l’impérialisme arabe en Afrique. Dans ce chapitre, je traite de la conquête arabe de l’Égypte dans les années 600 et de la conquête ultérieure de l’Égypte par l’empire Ottoman, qui était un empire islamique. Le régime turc en Égypte a pris fin après la révolution de 1952, qui a porté Gamal Abdel Nasser au pouvoir dans le pays. Selon Raymond Ibrahim, c’est là que la « crise d’identité » égyptienne a commencé. M.Ibrahim a écrit :

« La révolution a considérablement arabisé l’Egypte. Le fait que le nom officiel de l’Égypte soit devenu la République arabe d’Égypte, par opposition à la simple République égyptienne, parle pour lui-même. Alors qu’avant 1952, on aurait pu parler d’un caractère et d’une identité distinctement « égyptienne », cette identité a ensuite été remplacée par une identité arabe. À partir de là, il s’est agi d’une brève poussée vers une identité islamique. »

Non seulement l’Égypte est devenue une république arabe, mais après une brève période, elle a formé la « République arabe unie » avec la Syrie. Nasser était attaché au panarabisme, même s’il n’a trouvé un grand succès avec cette idéologie. Nasser était également panafricaniste et était l’une des figures clés de la formation de l’Ogranisation de l’Unité africaine (OUA).

La question que certains panafricanistes ont commencé à poser à la population arabe d’Afrique du Nord, c’est de savoir si ces Arabes se considéraient vraiment comme des Africains. C’était une question à laquelle Robert Sobukwe avait réfléchi. Il a demandé :

« Sont-ils arabes ou africains ? »

Robert Sobukwe (1924-1978), homme politique d’Afrique du Sud, fondateur du Congrès panafricain d’Azanie.

Le fait que l’Égypte se soit proclamée république arabe a réglé cette question en ce qui concerne l’Égypte, mais la question de l’identité arabe en Égypte est restée une question contestée. Ibrahim écrit :

« En bref, les Égyptiens se voyaient d’abord et avant tout comme des Égyptiens. Il est certain qu’aucun Égyptien ne se serait qualifié d ‘«arabe», un mot qui à l’époque dénotait « de modestes bédouins » aux oreilles de l’Égypte. (Après tout, il est aussi logique que les Égyptiens se considèrent comme des «Arabes», car leur langue maternelle est l’arabe, que les Noirs américains se considèrent eux-mêmes comme un «anglais», car leur langue maternelle est l’anglais). »

À un moment donné en Égypte, il y avait le « pharaonisme » dans les années 1920 et 1930 qui mettait en avant l’histoire pré-islamique de l’Égypte. Taha Hussein était l’érudit le plus en vue de ce mouvement. Ibrahim fait écho à certaines des idées d’Hussein en affirmant que :

« l’identité égyptienne doit être ressuscitée, permettant ainsi à tous les fils et filles de la nation de travailler ensemble pour un avenir meilleur, sans les poids étrangers, à savoir l’arabisme ou, pire, l’islamisme. »


Taha Hussein (1889-1973), universitaire, romancier, essayiste et critique littéraire égyptien. Il fut ministre de l’éducation nationale sous Gamal Abdel Nasser.

L’un des problèmes de l’approche de Taha Hussein était qu’il considérait l’Égypte comme une civilisation méditerranéenne. Hussein a lu beaucoup de littérature européenne et a cherché à établir une sorte de lien culturel entre le peuple égyptien et l’Europe. Hussein a écrit que l’Egypte « a toujours fait partie de l’Europe en ce qui concerne la vie intellectuelle et culturelle, sous toutes ses formes et dans toutes ses branches« . Il a envisagé une culture méditerranéenne partagée englobant l’Egypte, la Grèce, Rome et les Arabes. Ce faisant, Taha Hussein a ignoré l’élément culturel africain de l’Égypte.

Le fait est que la civilisation égyptienne a maintenu des liens beaucoup plus étroits avec d’autres civilisations africaines qu’elle ne l’a établie avec les civilisations méditerranéennes. Comme je l’ai expliqué dans le premier chapitre de I Like What I Write, l’épicentre de la civilisation égyptienne dynastique se trouvait au sud de la Haute-Égypte et de la Nubie. L’Égypte a été unifiée par un dirigeant de la Haute-Égypte et la plupart des dynasties les plus importantes de l’Égypte sont venues du sud ou de la Nubie. Dans ce chapitre, je porte une attention particulière aux 12e, 18e et 25e dynasties. C’est pourquoi même ceux qui sont sceptiques quant à l’idée que l’Egypte était une civilisation noire ont été forcés de reconnaître que l’Egypte était culturellement africaine en raison du rôle dominant joué par la Haute-Égypte (et parfois la Nubie) dans la formation de la civilisation égyptienne dynastique.

Représentation du Pharaon Taharqa.

Les écrits de Taha Hussein ont déclenché un débat sérieux sur l’arabisme en Égypte. Hussein a écrit que les Arabes faisaient partie des différents envahisseurs qui ont infligé «injustice» et «agression» à l’Egypte. Les écrits de Taha Hussein ont suscité une réaction de la part de ceux qui ont défendu le régime arabe. Cela comprenait Hassan al-Banna, fondateur des Frères musulmans. Banna a fait valoir que la domination arabe était un «impérialisme culturel éclairant et spirituel» en Égypte. Selon Banna, l’islam a sauvé l’Égypte de «la malpropreté du paganisme, des déchets du polythéisme et des habitudes du Jahiliyya».

Alors que le nationalisme arabe de Nasser était laïc, les Frères musulmans et d’autres organisations islamiques cherchent à islamiser l’Égypte. Une telle position a également peu d’intérêt pour l’histoire ou les coutumes préislamiques de l’Égypte. En fait, beaucoup de musulmans ont fini par mépriser l’histoire de l’Égypte parce que cela leur rappelle la «Jahiliyya» ou la période de son histoire avant l’extension de l’islam. C’est quelque chose que Wassim Al-Sissy a déploré en expliquant :

« Les choses sont différentes pour les Égyptiens, car ils ont une histoire magnifique, mais les gens la méprisent « .

Wassim Al-Sissy, urologue et égyptologue égyptien.

Al-Sissy a également déploré que la révolution de 1952 « ait effacé le caractère égyptien, connu pour sa tolérance, son amour, sa liberté, etc. La révolution a créé une nation d’esclaves. »

Plutôt que de chercher à renouer avec les racines africaines de l’Égypte, la fin de la domination turque en Égypte a tout simplement contribué à renforcer la société arabe et à l’islamiser. Comme Sunni Khalid l’a souligné, l’une des conséquences de cette situation est la discrimination raciale à l’égard des Noirs en Égypte [6]. Sunni explique :

« Bien entendu, de nombreux Afro-Américains ressemblent à des Égyptiens, dans tout le spectre des couleurs. Je scannais souvent une rue achalandée du Caire et repérais les visages d’Égyptiens dont les visages me rappelaient ceux de ma famille ou de mes amis. « 

Sunni Khalid, journaliste vétéran et ancien correspondant à l’étranger.

Malcolm X a fait la même observation lorsqu’il était en Égypte. Il expliqua :

« Plus que toute autre ville du continent africain, les habitants du Caire ressemblent aux nègres américains en ce sens que nous avons tous les teints; nous allons en Amérique du noir le plus sombre à celui à la peau la plus claire, et ici au Caire il en va de même ; dans toute l’Egypte, c’est la même chose. »

En dépit de l’évidente apparence africaine d’une partie importante de la population égyptienne, Sunni note que :

«Au fil des années, l’Egypte a eu beaucoup de mal à maîtriser son identité africaine. Beaucoup d’Égyptiens ne se considèrent pas comme des Africains. Certains s’offusquent même d’être identifiéS à l’Afrique. »

Mona Eltahawy, journaliste, écrivaine, militante féministe, activiste et commentatrice freelance égypto-américaine basée au Caire et à New York.

Mona Eltahawy a écrit un article dans le New York Times dans lequel il montre à quel point le racisme enraciné en Égypte est profond :

« Nous sommes un peuple raciste en Égypte et nous le nions profondément. Sur ma page Facebook, j’ai blâmé le racisme pour mon argument et un Égyptien a écrit pour nier que nous étions des racistes et a utilisé comme preuve un programme sur la radio égyptienne présentant des chansons et de la poésie soudanaises!

Notre silence sur le racisme détruit non seulement la chaleur et l’hospitalité dont nous sommes fiers en tant qu’Égyptiens, il a également des conséquences mortelles.

Le 30 décembre 2005, quoi d’autre que le racisme a permis à des centaines de policiers anti-émeute de traverser un camp de fortune situé dans le centre du Caire et de débarrasser 2 500 réfugiés soudanais qui ont piétiné ou battu à mort 28 personnes, dont des femmes et des enfants? »

J’ai commencé par parler de culture plutôt que de race, car le racisme en Égypte est une conséquence logique d’une société qui a rejeté l’Afrique et qui a choisi de s’intégrer dans le monde arabe, ce qui, comme l’explique Eltahawy, est raciste contre les Africains. Les Arabes ont été l’un des nombreux groupes qui ont envahi l’Égypte – de telles invasions étaient si banales qu’au cours de la XIIe dynastie, les dirigeants ont construit un mur pour empêcher les Asiatiques envahisseurs d’entrer en Égypte. Mais l’arabisation de l’Égypte n’a pas été simplement provoquée par l’invasion arabe. Avant la révolution de 1952, il y avait de sérieux arguments intellectuels en Egypte sur l’identité nationale de l’Egypte. Comme je l’ai déjà noté, même les intellectuels égyptiens opposés à l’arabisme ne voulaient pas relier l’histoire de l’Égypte à l’Afrique, mais le fait de considérer l’Egypte comme une société arabe est un sujet qui a été sérieusement débattu avant la révolution de 1952, mais depuis lors, l’identité arabe est fermement ancrée dans la culture et la politique égyptiennes et, à ce titre, les Noirs d’Egypte ont été marginalisés dans la «République arabe d’Egypte».

Article original  de « How Egypt Became Arabized » par Makandal Speaks

Dwayne est l’auteur de plusieurs livres sur l’histoire et les expériences des peuples africains, à la fois sur le continent et dans la diaspora. Ses livres sont disponibles sur Amazon. Vous pouvez également suivre Dwayne sur Facebook et Twitter.

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Notes et références

[1] « The Peopling of ancient Egypt and the deciphering of Meroitic script; proceedings« , unesdoc.unesco.org, publié en 1978

[2] Dwayne Akio Wong-Omowale, « Africa-Man: A Collection of Pan-African Writings« , CreateSpace Independent Publishing Platform, publié le 25 mai 2016.

[3] « Le mouvement pharaonique, ou pharaonisme, est une idéologie qui a pris de l’importance en Égypte dans les années 1920 et 1930. Il s’est penché sur le passé pré-islamique de l’Égypte et a soutenu que l’Égypte faisait partie d’une plus grande civilisation méditerranéenne. Cette idéologie insiste sur le rôle du Nil et de la mer Méditerranée. L’avocat le plus remarquable du pharaonisme était Taha Hussein. », Wikipédia

[4] « Taha Hussein and the democratisation of education in Egypt« , en.qantara.de

[5] Dwayne Akio Wong-Omowale, « I Like What I Write: Writings« , CreateSpace Independent Publishing Platform, publié le 23 avril 2017

[6] « Egypt’s Race Problem« , theroot.com, publié le 2 mars 2011

[7] Mona Eltahawy, « The Arab world’s dirty secret« , nytimes.com, publié le 10 novembre 2008

Mathieu N'DIAYE
Mathieu N'DIAYE
Mathieu N’Diaye, aussi connu sous le pseudonyme de Makandal, est un écrivain et journaliste spécialisé dans l’anthropologie et l’héritage africain. Il a publié "Histoire et Culture Noire : les premières miscellanées panafricaines", une anthologie des trésors culturels africains. N’Diaye travaille à promouvoir la culture noire à travers ses contributions à Nofi et Negus Journal.

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